原來千百年來，人們問的問題始終沒變。
【金剛經】 對許多人而言，像一部深奧難解、望而生畏的佛學經典。至少對過去的我來說，確實如此。總覺得它既神秘又艱澀，高不可攀。然而，因緣際會之下，我偶然翻閱了一本講述金剛經的入門書籍，那時才忽然明白，原來，這部被視為佛教核心思想的經典之一，褪去神聖的光環與後人附加的種種詮釋後，其本質原來如此平易近人。從文學敘事的角度來看，它就只是一場老師與學生之間，圍繞著一個問題所展開的對話語錄，而所探討的問題，只是每個人都無法迴避的——「人生」。
金剛經的開頭沒有過多複雜的鋪陳，僅僅簡潔地描繪了釋迦摩尼與弟子們日常乞食、飯後敷座而坐的場景，原來佛陀與一般人並沒有特別的不同。然而，簡單的開場後，對話迅速切入核心。學生須菩提，向老師釋迦牟尼，提出了一个直指人心，也是千百年來無數眾生都在叩問的深刻問題：「世尊，如果有人希望能夠達到至高無上、圓滿周遍的覺悟境界，那麼，他應該如何安頓他那顆紛擾不安的心？又應該如何降伏那些使他產生煩惱的虛妄念頭呢？」 (原文：「若有善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住?云何降伏其心?」)
這個問題，對於我來說，簡直是振聾發聵，句句敲在心坎上，我急迫的想知道答案。人至中年，彷彿人生賽程過半的運動員，體力與衝勁不比當年，卻開始更頻繁地回望計分板。隨著經驗增加我們已經更知道如何拿捏對手，我們經歷了更多的人事變遷、悲歡離合，年輕時那股天不怕地不怕的爭強好勝與銳利傲氣，漸漸被現實的砂輪磨得稍微圓潤了一些，對各種情況的應對也更加游刃有餘了。然而，內心深處，似乎總還有些緊抓不放的執念，一些不甘心就此放棄的夢想與目標，仍在與殘酷的現實進行著一場又一場的拔河。那些還沒達標的業績、未曾實現的理想、漸行漸遠的青春、甚至是對健康、對關係的隱憂，隨著時間的流逝與各種外在優勢的逐漸消減時，焦慮感便油然而生，讓我們越來越難以安住那顆紛擾不休的心，也越來越無力降伏那些源源不絕的妄念。這些妄念，時而化為對過去的煩惱，時而化為對未來的憂慮，時而又是對現狀的不滿，無法平靜在當下。
面對這人生的大哉問，釋迦摩尼給出的簡單又真確核心指引——那就是「不執著」。這三個字說起來簡單，但在日常生活中真正要實踐，難度恐怕遠超想像。我們的心，總是太容易黏著於各種事物、情感、觀念之上。
到底「什麼是不執著啊?」
不要執著於你那些看得見、摸得著，卻又時刻變動的目標與成就，因為「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」所有我們感官所能捕捉到的所有現象、外在的形相，無論是成功失敗、得失好壞，其本質都只是因緣和合下的短暫顯現，並非永恆不變的實體。也許，根本沒有什麼東西是用恆不變的吧。
不要執著於任何你認為非抓著不可的東西，哪怕是你認為最正確的道理或最珍貴的擁有，因為「法尚應捨，何況非法。」沒有什麼東西是不能捨棄的，連佛陀所說的教法（法），都只是引導我們渡過煩惱之河、到達覺悟彼岸的舟筏，一旦到達彼岸，連這舟筏本身都應捨棄。不再執著，也許也是要我們在適當的時候，懂得放棄吧。
不要執著到讓自己的心念停滯在某一點、某一事、某一情緒上，導致陷入無盡的內耗與煩惱，「應無所住而生其心。」心應當隨轉流動，不應執著於過去的成就或失敗，不應憂懼於未來的不確定性，也不應黏著於當下的順境逆境。
「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」
現在所有經由因緣條件組合而成的事物與現象，都是在某種隨機與巧合中所形成，它其實不是必然，也不是永恆，或許緊緊某個變數的不同，所有後續的排列組合都將完全不同。如果將時間的尺度拉伸到無盡的長河，將空間的視角擴展至無邊的宇宙，那麼，當下那些讓我們牽腸掛肚、寢食難安的所謂大事、大目標、大成就，或許真的就如同夢幻泡影一般，顯得沒那麼重要了。也就沒什麼過不去的困難了吧。或許在很快的將來，我們所有存在過的痕跡，都會消失的一乾二淨吧。
我覺得閱讀金剛經，就像一個修練，也像一個溫柔的提醒。當漂浮跟虛妄的心在各種時間用各種方式跑出來，試圖佔據心的主控台時，有一個平靜又堅定的力量，稍微的接住了我，暫時把我拉回到當下的真實，找到片刻的平靜。